Как успокоить ум и обнаружить источник наблюдения?

На одном из сайтов увидел статью, где критикуется нео-адвайта и, в частности, Рамеш. Статью приводить нет смысла, главная мысль её такова: Учение адвайты включало в себя работу с умом, постепенную его подготовку к тому, что он не нужен. Нео-адвайта лишь учит просто жить. При подобном ритме жизни личность чувствует себя комфортно.

Как всё-таки отвлечь внимание от внешнего и найти источник наблюдения, как найти Источник восприятия, если я не вижу никакого Источника?

Начнём с того, что все критикующие люди, о которых ты пишешь, неверно понимают адвайту, поскольку сами пребывают в двайте, т.е. в двойственности. Они пытаются понять адвайту (которая по-русски переводится как недвойственность или целостность) с точки зрения раздвоенного, расщеплённого или не целостного ума. Адвайту нельзя понять, Она просто есть. Она есть как Единственность, как целостное существование Всего-Что-Есть. Все попытки понять адвайту означают, что есть кто-то отдельный от этого Целого, пытающийся это Целое понять. Это и есть двойственность, или двайта. Но адвайта не предполагает двойственности. Она есть ЦЕЛОСТНОСТЬ. Поэтому вся подобного рода критика – лишь пустые слова, основанные на умных мыслях, возникших в беспокойном и расщеплённом уме. Как можно ощутить и понять целостность разделённостью?

Что касается книги Рамеша «Покой и гармония в повседневной жизни», то Рамеш пишет не о личностном успокоении, а о покое ума, который проявляет себя в повседневной жизни. Он приводит множество примеров того, как это проявляется в повседневной жизни. Пример, который приводишь ты, является действительно личностным успокоением, это вовсе не покой ума, о котором пишет Рамеш. Конечно, такое успокоение помогает некоторым людям, страдающим от каких-то конкретных беспокойств, немного успокоиться и по-другому взглянуть на свои беспокойства. Но это никак не является указкой к тому, как надо успокаивать свой ум. Это не способ успокоения ума, а один из способов снизить уровень беспокойств, возникающих в повседневной жизни обычных людей. И это не одно и то же. Попытайся увидеть в этом разницу.

Ум нельзя успокоить, он успокаивается сам. Успокаивается тогда, когда в нём перестают возникать беспокойства. Все попытки как-то специально успокоить ум создают в нём лишь дополнительные беспокойства. Покой ума возникает только в результате осознания того, что есть Я, которое можно назвать полным или окончательным Пониманием.

Покой, возникающий в уме в результате такого Понимания, является отражением бездонного пространства пустоты, которое есть Чистое Сознание, пребывающее в состоянии покоя. Этот покой никогда и ничем не может быть нарушен, он есть Самоосознающая Среда, в которой возникают все видимые и воспринимаемые движения в виде различных ощущений. Это есть абсолютное равновесие Сознания.

Если в Сознании, проявляющем себя в виде определённого человека, произошло полное или окончательное Понимание, то это Понимание проявляет себя во всей его повседневной жизни сквозь все его действия. Внешне этот человек выглядит, как и все остальные люди, но восприятие его совершенно иное. Он во всём видит только Единое Сознание и во всех Его проявлениях ощущает блаженный покой. Это не значит, что он больше не чувствует боли, боль является частью возникающих в его восприятии ощущений. Боль как возникала в нём, так и возникает, но эта боль больше не беспокоит его сознание и его ум, она беспокоит тело. Он свободен от тела и потому свободен от боли, она его больше не беспокоит.

Можно сказать, что у него изменилось отношение к боли. Раньше, когда боль возникала, то доставляла ему кроме чистого переживания болевых ощущений, множество беспокойств, основанных на страхе смерти, страхе потерять себя. Теперь этого страха нет, и беспокойства по поводу боли не возникают. Боль возникает, а беспокойств по её поводу нет.

Я могу описать, как это происходит в моём случае. Если боль возникает, то я делаю то, что ощущаю нужным и возможным, чтобы она ушла. Если она уходит быстро, хорошо, ну а если нет, то я продолжаю воспринимать её столько, сколько она находится в моём восприятии.

Когда боль начинает усиливаться и с ней ничего нельзя сделать, то моё внимание самопроизвольно стекает с неё в бесконечно глубокое пространство покоя и тишины, наполненного чистым блаженством. И тогда боль уходит на периферию моего восприятия и почти полностью перестает восприниматься. Но когда внимание вновь возвращается к чувственным ощущениям, идущим от организма, боль так же возвращается вместе с ними и вновь оказывается в моём восприятии.

Конечно, боль – неприятное ощущение, но её никуда нельзя выкинуть из восприятия, а потому, её, как и всё остальное, возникающее в восприятии, можно лишь принимать как должное, как проявление того-что-есть.

Никто, ни один святой, каким бы просветлённым он ни был, не застрахован и не защищён от переживания боли. Все святые испытывали боль, взять хотя бы для примера самых известных святых – Будду и Христа. Они за свою жизнь испытали такое количество боли, что далеко не каждому человеку под силу такое испытание. Они, как и любой другой человек ощущали всю эту боль своим организмом, но при этом они с невозмутимым спокойствием продолжали делать то, что должны были делать, говоря при этом об освобождении от страданий.

Освобождение от страданий не есть освобождение от болезненных ощущений. Это освобождение от страха боли. Это свобода от зависимости организма, от всех возникающих в нём ощущений. Это освобождение от привычного восприятия себя в виде некоего живого существа с определённым устроением, не представляющего из себя в действительности ничего, кроме образов в уме. Это освобождение от вовлечённости в игру воображения, возникающую и происходящую в Сознании. Именно это освобождение и приводит к успокоению ума, ведь все беспокойства, возникающие в уме, есть продукт игры воображения и ничего больше. Когда это становится ясным, то ум успокаивается сам и для этого ничего не нужно делать, да и невозможно ничего сделать, ведь тот, кто пытается что-то сделать, сам есть продукт воображения. Как при помощи одного воображения освободиться от другого воображения?

Именно поэтому все мастера, в ком действительно произошло окончательное Понимание, говорят о недеянии и о полном приятии всего происходящего. И это не пустые слова. Это слова, отражающие истинное ви́дение и понимание.

Я уже неоднократно говорил и писал о том, что ум – есть набор переплетённых между собой представлений или образов о себе и о мире. И выйти из ума нельзя! Поскольку не ты находишься в уме, а ум находится в тебе. Ум ограничен количеством находящихся в нём образов. Ты не ограничен ничем. Это не ты погружён в ум, это твоё внимание погружено в восприятие образов ума, желая получить кайф от происходящей в нём игры воображения. И до тех пор, пока эта игра будет иметь для тебя хоть какое-то значение и будет приносить тебе хоть какой-то кайф, никуда твоё внимание оттуда не уйдёт. Оно будет приковано к этой игре так же, как футбольной фанат прикован к игре своей любимой команды.

Выход за пределы образов ума возможен только тогда, когда вся эта переживаемая тобой игра потеряла для тебя всякий интерес. Тебя больше не интересуют эпизоды наблюдаемой и переживаемой тобой игры, тебя интересуешь только ТЫ сам. И как только в тебе возникает вопрос – КТО этот Я, для которого существует весь этот мир со всем его многообразием ощущений? так внимание твоё сразу отвлекается от восприятия образов ума и направляется к самоощущению себя, себя как Источника происходящего, как Источника всего-что-есть. Так происходит выход за пределы ума и осознание своей истинной Природы. И никакого другого выхода из ума или выхода за пределы ума не существует, как не существует и того, кто этот выход хочет осуществить.

Когда происходит отвлечение внимания от восприятия образов ума, то в фокусе внимания оказывается только Бездонная Пустота Чистого Сознания. Источником же самого внимания является Я, которое осознаётся как единственно существующая реальность и Основа всего-что-есть. Эту Основу невозможно увидеть, поскольку ОНА сама есть ТО, что видит. Но её можно ощутить и осознать, как Источник самого осознания, как ТО, что осознаёт, как Источник ви́дения, как ТО, что видит, как Источник восприятия, как ТО, что воспринимает. И проще всего это получается тогда, когда в фокусе внимания нет ничего, кроме пустоты, ничего что отвлекало бы твоё внимание от восприятия своего Источника.

Когда происходит осознание Источника, пустота, воспринимаемая раньше как нечто нереальное, пугающее и ассоциирующаяся со смертью, воспринимается теперь как нескончаемый океан чистого сознания, наполненный блаженным покоем. Это и есть НИРВАНА, или НЕДРОБНОСТЬ, ЦЕЛОСТНОСТЬ, или АДВАЙТА. И тогда ничего кроме ЭТОГО не воспринимается, а всё, что воспринимается – есть проявление ЭТОГО.

Ум в результате такого осознания успокаивается самопроизвольно, поскольку происходящая в нём игра воображения теряет свой прежний смысл и свою прежнюю значимость, это лишь миражи подобно снам, самопроизвольно возникающие во Мне. Они самопроизвольно возникают во Мне, и самопроизвольно заканчиваются во Мне, растворяясь в чистом и бесконечном просторе Сознания. Я ничего не имею против этого, а лишь наблюдаю за ними, наполняя их своим присутствием и осознанием. Я не мешаю им, они не мешают Мне. Это можно назвать внутренним равновесием или Покоем и Гармонией в самом себе, или успокоением ума. Никакого другого покоя ума не существует.