Что ни есть иллюзия?
Евгений, ты пишешь: «Понимание и осознание происходящего будет происходить само - собой, для этого ничего специально делать не нужно».
Да. В пятницу Это случилось...
В какой-то миг Сознание расширилось и стало воспринимать всё, доступное восприятию. Одновременно произошло отдаление тела и его мыслей. Они стали восприниматься как бы на одной «плоскости» с окружающим. Просто происходило наблюдение. Звуков, образов в уме, мыслей, окружающего. Наблюдение всего.
Это было не мной и одновременно было понимание что это я. И «чувство» Свободы от происходящего, наблюдаемого. Огромное, но тихое чувство Свободы от Всего.
Постепенно это состояние ушло, но даже уход его наблюдался. Спокойно. Было понимание что нет никого, кто привлек это состояние, мог бы его удерживать и кто хотел бы его повторения. На следующее утро этот «кто-то» проявился вновь. Но теперь он уже знает, что он лишь иллюзия.
Это хорошо. Но тогда попробуй ответить на такой вопрос - А что ни есть иллюзия?
Я бы ответил так: ЭТО не иллюзия, наблюдение - не иллюзия, но то, что наблюдается – иллюзия. Хотя у меня возникает вопрос - а что такое по-твоему есть иллюзия? Как ты понимаешь это слово?
Сначала поговорим о твоем понимании. Ты пишешь: «ЭТО не иллюзия». Но ведь понятие «Это» очень растяжимое и в него входит все, что только можно увидеть, в том числе и иллюзорное. Какое значение в данном случае ты вкладываешь в слово «Это»?
Теперь о моем понимании иллюзии. Иллюзия - это мнимое, видимое, воображаемое, не настоящее. Это видение или видения, морок, то, что мерещится, мираж.
Сами по себе иллюзии, как явления существуют, но то, что видится в них как действительно существующее, в действительности не существует. Мираж или сон - явления существующие. Но то, что видится внутри миражей или снов, является иллюзией. Это лишь видения, являющиеся отражениями реальной действительности.
Что же в таком случае реальная действительность?
Реальной действительностью являешься только ТЫ. Но не тот ты, которым привык воспринимать себя с некоторого периода детства, а ТОТ, что несмотря на все изменения постоянно меняющейся жизни, остается неизменным, а потому и оказывается - не видимым, не замечаемым, не наблюдаемым, не ощущаемым, не воспринимаемым и не осознаваемым.
Что же тогда является ЭТИМ не видимым, не замечаемым, не наблюдаемым, не ощущаемым, не воспринимаемым и не осознаваемым?
Ответ очень прост - ТО, что является самим видением, наблюдением, ощущением, восприятием и осознанием. Это Сознание, в чистом, незамутненном ничем, никакими образами, видениями и ощущениями, виде.
В данном случае, я вкладывал в «ЭТО» - чистое Сознание, то самое Наблюдение, наша истинная Природа.
Ты пишешь: «Что же тогда является ЭТИМ не видимым, не замечаемым, не наблюдаемым, не ощущаемым, не воспринимаемым и не осознаваемым? Ответ очень прост - ТО, что является самим видением, наблюдением, ощущением, восприятием и осознанием. Это Сознание, в чистом, незамутненном ничем, никакими образами, видениями и ощущениями, виде».
Да, именно про ЭТО я и говорил - ЭТО не иллюзия.
Ты пишешь: «Да, это в действительности так – некому и неоткуда уходить! Пусть возникающее в тебе понимание углубляется и распространяется на все сферы жизни, оказывающиеся в фокусе твоего внимания. Наблюдай все, что наблюдается, не теряя осознанности происходящего наблюдения. Наблюдай, не разделяя наблюдаемое на важное и неважное. Нет ни важного и неважного, есть только то, что есть, и ни что из того, что есть не имеет значения. Все Что Есть - Равнозначно!»
Вот здесь хочется разобраться поподробнее. Для начала небольшой экскурс:
После Понимания у меня что-то изменилось. И такое чувство, что теперь я заново открываю вещи и понятия. Многое переиначивается что – ли, приходится делать большой объем работ, чтобы исходить уже из Понимания. Заново задумываюсь над старыми пониманиями вроде как обычных вещей.
Все так и есть, только никакого большого объема работ делать не надо. Все происходит само - собой. Не надо пытаться как-то приладить «новое» понимание к обычной жизни. Оно само будет проливаться в нее. Восприятие происходящего будет меняться в соответствии с тем, как ты будешь с ним встречаться. И для этого ничего делать не надо. Просто наблюдай. Все будет происходить автоматически, без какого-либо твоего участия.
Ты, Евгений, пишешь, что понимание можно углубить и распространить на все сферы жизни. Значит понимание может быть не полным? Быть отчасти? Вроде как чувствую, что можно еще «сильней», ясней осознать свою Природу.
Нет, я такого не писал. Ты неверно меня понял. Я писал: «Пусть возникающее в тебе понимание углубляется и распространяется на все сферы жизни, оказывающиеся в фокусе твоего внимания».
Нельзя углубить понимание и нельзя его ни на что распространить! КТО его будет углублять и распространять? КТО есть этот углубитель и распространитесь? Как он может это делать?
Понимание может лишь углубиться и распространиться на то, что будет оказываться в фокусе внимания.
Понимание – это обратная сторона внимания. Это две стороны одного явления. Условно это можно описать так. Внимание – это приятие, вбирание. А понимание – это ответ, возвращение. Все, что оказывается в фокусе восприятия – внимается, т.е. принимается, вбирается в себя. Затем, это воспринятое – понимается, т.е. возвращается на место. Явление заканчивается и вновь остается только покой. Происходит осознание, т.е. объединение сознания. Два явления сознания становятся одним. В действительности, их никогда и не было два. Это всегда было одно цельное явление. Было лишь неверное восприятие, а в итоге и неверное понимание происходящего.
Когда меняется понимание, меняется и восприятие. Это происходит одновременно. Можно так же сказать, что меняется восприятие и вместе с ним меняется понимание.
Что касается твоего вопроса о полном и неполном понимании.
Да, конечно, понимание может быть как полным, так и неполным. Но это лишь условность, некая концепция, нужная лишь для того, чтобы как-то сказать о различных проявлениях одного и того же явления.
У каждого человека бывают случаи когда он сначала чего-то не понимал, а потом начал это понимать. Но это не значит, что он начал понимать все что есть. Его понимание распространилось только на одно явление, которое вызывало в нем непонимание. В этом случае можно сказать, что его понимание неполное, не окончательное. Он понял лишь часть Целого, то, что оказалось в фокусе его восприятия.
Окончательным или полным пониманием, обычно называют понимание, возникающее в результате осознания Единства Всего Что Есть, и себя Этим Единством. Нет никакого себя и всего остального – есть только ОДНО, самоосознающее ОДНО. Видение Одного во всех своих проявлениях, во всем существующем разнообразии – и есть полное или окончательное понимание. Полное или окончательное оно потому, что большего просто нет. То, Что Есть – является вечностью, бесконечностью. Что может быть больше ЭТОГО?
Ты пишешь: «Вроде как чувствую, что можно еще «сильней», ясней осознать свою Природу».
Это значит, что полного или окончательного понимания и осознания пока еще не произошло, и оно будет происходить. Именно поэтому я и предложил тебе постоянно осознавать происходящее наблюдение. И именно это я и имел в виду, когда писал: «Пусть возникающее в тебе понимание углубляется и распространяется на все сферы жизни, оказывающиеся в фокусе твоего внимания».
Вот еще вопрос, вернее непонимание. Что-то происходит с моей мотивацией. Вижу, что все неважно, но что с этим делать? Как будто тем, что я родился и прожил первый свой день - я уже воплотил цель жизни, и реализовал все. И теперь не важно, когда умрет тело. Что делать? Просто выбирать что тебе приятнее и интереснее, и доставляет телу больше удовольствия? Можно с таким же успехом просто сидеть, пока не умрет тело.
У тебя, Евгений, подобное было?
В общем действительно неважно когда умрет тело. Оно умрет тогда, когда воплотит все, что должно воплотить собой в жизнь, совершит все действия, которые должно совершить. Это и будет реализацией его жизненной программы и окончанием его воплощения. С рождением тела воплощение этой программы только начинается. А с умиранием, оно заканчивается.
Ты не можешь не воплотить то, что должно быть воплощено, как не можешь и изменить этого. Ты не можешь прервать жизнь раньше чем она должна закончиться. Ты можешь быть свидетелем и участником этого воплощения. Коим ты и являешься.
Может возникнуть вопрос – а как же люди которые заканчивают жизнь самоубийством, они же прерывают свою жизнь сами? Эти люди тоже не сами заканчивают жизнь, так же как не сами ее и начинали. Их рождение, их жизнь и их смерть является воплощением уже существующей программы, имя которой - судьба. И самоубийство является лишь частью этой программы.
Ты спрашиваешь: «Что делать? Просто выбирать что тебе приятнее и интереснее и доставляет телу больше удовольствия?»
А что ты можешь делать? Разве ты можешь что-то выбирать? Кто этот ты, что может это выбирать? Если, как ты пишешь, нет никакого тебя, а есть лишь наблюдение, то кто тогда может выбирать? Что в действительности есть этот выбор? Попробуй озадачиться этими вопросами.
Ты спрашиваешь, было ли подобное у меня? Я уже не помню было ли у меня что-то подобное. Но точно помню, что я долгое время думал, что я сам все решаю в жизни, и что если жизнь потекла не так, как мне этого хотелось, то это значит, что я принял неверное решение и это можно изменить принятием верного решения. И лишь с возникновением полного понимания того, что нет никакого я, который бы мог что-то решать, и что все что можно видеть, и все что находится за гранью видимого и является самим видением – есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ, осознаваемое как «Я», исчезло прошлое непонимание.
С приходом этого понимания, жизнь организма тела – ума с именем Евгений Багаев продолжается. И все в ней течет своим чередом. Евгений Багаев продолжает воплощать то, что должен воплотить своей жизнью. Все его действия продолжаются, как и продолжались. Он является ролью в единой мега игре с названием Вселенская Жизнь. Я, осознавая эту роль, являюсь одновременно и участником, и свидетелем этой игры, и площадкой для этой игры, и условием, и средой, и вдохновителем ее, и создателем, не прилагая к этому никаких усилий. И это не является иллюзией.
Ты, Евгений пишешь: «А что ты можешь делать? Разве ты можешь что-то выбирать? Кто может это выбирать? Если, как ты пишешь, нет никакого тебя, а есть лишь наблюдение, то кто тогда может выбирать? Что в действительности есть этот выбор? Попробуй озадачиться этими вопросами».
Здесь есть какое-то недопонимание. Выбирает Личность-Ум, но выбирает предопределенный судьбой выбор. И Личность-Ум это не Я.
Нет, это не так. Это только личности так кажется, что она что-то выбирает, это иллюзия такая! Но она ничего не выбирает и не может ничего выбирать! Она делает лишь то, что уже определено для нее судьбой. Вся ее свобода действий – иллюзия! Да и сама личность тоже иллюзия.
Но ты не пытайся думать об этом, а попробуй пронаблюдать это. Когда я предложил тебе озадачиться этими вопросами, то имел в виду исследовать их, а не порассуждать о них. Исследуй, пронаблюдай – Что такое выбор? Как он происходит? Кто его делает? Тогда ты будешь это знать наверняка, а не будешь думать или, или.
Продолжаю наблюдать. Столкнулся с непониманием насчет того, что мы не можем ничего выбирать. Выбор происходит вне нас. Я это могу понять интеллектуально, но Осознания этого нет.
Осознания нет потому, что не получилось увидеть то, как происходит выбор, то как совершается это действие. Тут не надо понимать интеллектуально. Надо увидеть и пронаблюдать все это действие от начала и до конца, как оно происходит, тогда и понимание будет настоящим, а не образным, умственным. Это будет понимание основанное на прямом видении.
Если не получилось погрузиться вглубь самого явления с первого раза и полностью пронаблюдать его от начала и до конца, то нужно пробовать наблюдать дальше. Не всегда все получается быстро и с первого раза.
Смотрю на «свои» действия, на «свои» выборы, просто приходят мысли как - будто из ниоткуда, и получается, что выбора и нет.
Хорошее наблюдение. Но что при этом есть?
Кто хочет этого понимания? Эго. Оно хочет во всем поучаствовать.
А почему ты думаешь, что это именно эго хочет понимания? Что вообще такое эго? Разве оно может что-то хотеть? Откуда берется в нем эта охота? И зачем этому эго нужно понимание?
Может нужно понять, что понимать нечего? Есть просто жизнь, наблюдение.
Да, может быть, а может и не быть - как узнать что из этого истинно, а что нет? Что из этого нужно именно тебе? Как быть уверенным наверняка?
Только получив собственный опыт можно прийти к настоящему, действительному пониманию, пониманию реальной действительности или пониманию того что есть. Такое понимание нельзя сделать, оно может случиться. Только это, действительное понимание, основанное на прямом видении и осознании того что есть, не является иллюзией. Иначе об этом можно сказать так: Я – это не иллюзия, все воспринимаемое как я и не я - иллюзия.