TheGRW писал(а):Евгений, возникло у меня несколько вопросов. На днях прочёл книгу Рамеша "Покой и гармония в повседневной жизни". Вначале я стал лучше понимать что надо делать, но затем появились вопросы:
1. Рамеш пишет про то, что мудрец контролирует свой гнев. Может неточность перевода, но как же быть с желанием контролировать желания? Если гнев возникает то к чему его контролировать?
2. Когда ты делаешь жгонку и др. упражнения, то не являются ли они желанием иметь больше здоровья чем сейчас? Когда скульптор видит в уме будущую скульптуру, хотя перед ним стоит кусок камня, не является ли скульптура целью?
3. Ты пишешь, что твоё тело не знает что будет делать в ответ на агрессию и скорее всего ответит, но Рамеш практически везде упоминает именно принятие насилия в виде повиновения. Я нигде не видел упоминания того, что тело может всё делать само: как ответить так и промолчать в зависимости от Судьбы. Везде именно отсутствие сопротивления. Видимо это вполне подойдёт просветлённому, но тем кто "обычен" этот рецепт будет противен. И даже если он сможет удержаться от ответного насилия, то вряд ли его Эго будет того же мнения... Почему именно ненасилие, ведь если всё это Сознание, а Сознание "с легкостью" убивает тысячи своих частей в день то пара увечий нападавшему вряд ли повредит общему делу. Как бы под этим неприятием не скрывался обычный страх.
И главный вопрос для меня: Цели. Желания, Цели как с ними быть? Ставить себе цели значит не находиться в здесь и сейчас, но ведь тело ходит на работу и делает другие дела, которые являются реализацией целей и желаний? Как правильно поступать с ними?
Прекрасные вопросы и я с удовольствием отвечу на них.
Я неспроста написал "с удовольствием", поскольку присутствие чувств и эмоций никак не противоречит пониманию того-что-есть.
Отвечать буду по-порядку.
1. Рамеш пишет про то, что мудрец контролирует свой гнев. Может неточность перевода, но как же быть с желанием контролировать желания? Если гнев возникает то к чему его контролировать?
Возможно что здесь есть неточность перевода, перевод на мой взгляд в этой книге не самый лучший. Гнев не нужно контролировать ведь сам Рамеш всегда говорит о том, что невозможно ничего контролировать, поскольку тот кто пытается что-либо контролировать является иллюзией. Никакие из воспринимаемых явлений нельзя и не нужно пытаться контролировать. Это всего лишь явления возникающие в восприятии. К этим воспринимаемым явлениям относятся так же и все реакции организма через который происходит восприятие, ведь сам этот организм вместе со всеми его реакциями тоже является частью воспринимаемого.
Контролировать нужно не сам гнев, не сами явления, а отношение к этим явлениям. Весь этот контроль осуществляется исключительно осознанным наблюдением. Иначе говоря, нужно попросту наблюдать эти явления, наблюдать отстраненно, невовлеченно. Ты просто присутствуешь в наблюдении за происходящим и смотришь, возникает ли в тебе какая-то реакция на реакцию, отношение к происходящим отношениям. У мудреца, в отличие от обычного человека, такой реакции не возникает, поскольку в нем есть понимание того, что есть ОН и что есть все им воспринимаемое.
В данном случае под гневом понимается именно реакция на реакцию, а точнее отношение к отношениям. Это можно назвать так: «я должен в таких случаях вести себя так, а в других эдак. И если мне нахамили, или обидели, то я должен разгневаться и ответить тем же, или как-то в соответствии со своим мировоззрением».
У мудреца таких реакций не возникает, поскольку он себя никак не ведет и у него нет правил поведения. Он поступает совершенно спонтанно в соответствии с проявляющимся сквозь его организм пониманием. Характер его реакции зависит и от понимания, и от характерных особенностей его организма, и от характера окружающей среды. А потому в разных похожих случаях он будет поступать по-разному. Но как бы он ни поступал, во всех случаях в нем не будет возникать никакого отношения к происходящему: ни гнева на себя или других, ни удовольствия от себя или от других.
Рамана Махарши в своем переводе с санскрита трактата "Вивекачудамани" написанного в VIII веке н.э. великим духовным учителем и мудрецом Шанкарачарьей пишет следующее:
«Этот всегда существующий Атман сияет Сам Собой, когда ум чист, точно так же, как и горшок виден естественным образом, если нет дефекта зрения. Нет необходимости соблюдать чистоту места или время для пребывающего как Атман. Как мир освещен солнцем, так все вселенные и Веды, шастры, пураны и различные элементы освещены Брахманом – самолучезарным Сознанием. Как может этот Брахман освещаться каким-либо низким не-существующим не-Я? Этот Атман – самосветящийся, с многообразными силами (шакти), не могущий быть познанным кем-либо и тем не менее переживаемый каждым в Сердце как «Я-Я». Это с осознанием этого Атмана знающий Брахмана освобожден от рабства, и, освобожденный, он познает удовлетворенность переживания сущности вечного Блаженства. Это совершенство его Красоты превосходит воображение. Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий. Он принимает, подобно ребенку, все условия, что окружают его благодаря желаниям других. Так же как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и Мудрец поглощен игрой своего собственного Я без эго-сознания и постоянно наслаждается в Атмане. Вознесшийся в колеснице своего тела, тот кто наслаждается широким пространством чистого сознания, просит пищу без какой-либо мысли или чувства унижения, пьет воду из рек, закутывается в лохмотья, не поддающиеся стирке и сушке, или в кору деревьев, или ходит обнаженным. Нет кодексов законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен…
Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя словно идиот, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек Мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот кто ест; хотя он имеет тело, он – бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое. Знающий Брахмана и освобожденный еще в теле, он не затрагивается влечениями и отвращениями, радостями и скорбями, благоприятными и неблагоприятными вещами, естественными для обычного человека, привязанного к телу…
Тело Освобожденного, несмотря на его свободу от рабства, существует тут или там - словно сброшенная кожа змеи. Тело Освобожденного, подобно деревянной колоде бросаемое вверх и вниз течением реки; может иногда быть вовлеченным в удовольствие благодаря его прарабдхе (предрасположенности, той части кармы которая предопределена прошлыми действиями приносящими плоды в нынешней жизни, или попросту говоря нынешней судьбе), но даже при этом – за счет действия скрытых тенденций в прарабдхе, как и для тела мирской личности, - он тем не менее остается свидетелем в состоянии внутренней тишины, осью колеса, свободным от желания и неприязни и совершенно беспристрастным. Он не привязывается чувствами к объектам, дающим наслаждение, ни отделается от них. Плоды его действий не затрагивают его даже в малейшей степени, ибо он совершенно опьянен непрерывным переживанием нектара блаженства Атмана. Он, знающий Брахмана, есть Абсолютное Я, высочайший Господь, не нуждающийся в специальных формах медитации. Это – несомненно.
Он, знающий Брахмана, достиг цели жизни и навеки освобожден как Брахман, даже проживая в теле и используя его способности. Действительно, он реализует состояние Брахмана даже с разрушением тела и его оболочек. Так же и актер на сцене всегда является человеком, независимо от того, носит он маску или нет». (Шри Рамана Махарши «Собрание произведений» стр. 323-325, 2-е издание – Москва, Изд-во К. Г. Кравчука, 2003)
В своих беседах Рамеш неоднократно рассказывал о том, что раньше он сильно страдал от обид. Причем больше всего он страдал от того, что кто-то обижался на него. (Этот гнев на себя или на другого и есть реакция на реакцию, или отношение к отношениям). С приходом окончательного понимания эти страдания исчезли. (Реакции на реакции или отношения к отношениям перестали возникать). Он перестал страдать от того, что кто-то его обижает и страдать от того, что кто-то на него обижается. Боль просто приходит и нет никого кто бы эту боль специально создавал. События случаются, действия совершаются, но нет индивидуального деятеля. Человеку, в соответствии с его судьбой нужно было пережить боль и неважно как и каким образом она к нему пришла. Никто никого не обижает и никто ни на кого не обижается. Так происходит.
Возвращаясь к вопросу о контролировании гнева, задумайся о том - кто может контролировать гнев? И как это можно делать?
Гнев, если он возникает, может лишь наблюдаться, и в соответствии с этим наблюдением, которое есть чистое осознание и понимание, гнев растворяется как туман под лучами палящего солнца. Это и имеется в виду под словами «мудрец контролирует свой гнев». Никакого другого контроля гнева не существует.
2. Когда ты делаешь жгонку и др. упражнения, то не являются ли они желанием иметь больше здоровья чем сейчас? Когда скульптор видит в уме будущую скульптуру, хотя перед ним стоит кусок камня, не является ли скульптура целью?
Конечно, для скульптора будущая скульптура является целью. Он эту цель видит и пытается ее достичь. Когда же я выполняю какие-то оздоровительные упражнения, то не пытаюсь достигать каких-то целей, я их делаю потому, что тело привыкло их выполнять. Оно привыкло двигаться так же как привыкло есть, пить и ходить в туалет. Это происходит на уровне потребностей. Сам я специально ничего не делаю, мне ничего не надо, у меня все есть. Я-ЕСТЬ и большего ничего нет. Я вполне этим доволен и не знаю большего наслаждения чем постоянное пребывание в этом понимании и осознании, а все что происходит с телесной деятельностью является частью огромного вселенского спектакля который Я наблюдаю и отыгрываю.
3. Ты пишешь, что твоё тело не знает что будет делать в ответ на агрессию и скорее всего ответит, но Рамеш практически везде упоминает именно принятие насилия в виде повиновения. Я нигде не видел упоминания того, что тело может всё делать само: как ответить так и промолчать в зависимости от Судьбы. Везде именно отсутствие сопротивления. Видимо это вполне подойдёт просветлённому, но тем кто "обычен" этот рецепт будет противен. И даже если он сможет удержаться от ответного насилия, то вряд ли его Эго будет того же мнения... Почему именно ненасилие, ведь если всё это Сознание, а Сознание "с легкостью" убивает тысячи своих частей в день то пара увечий нападавшему вряд ли повредит общему делу. Как бы под этим неприятием не скрывался обычный страх.
Для меня не существует ни насилия, ни агрессии. Есть действия которые происходят и они не имеют с мое стороны какой-либо окраски в хорошие или плохие. В организме возникают различные реакции на происходящее во вне, и эти реакции бывают разными. Они так же как и все остальное наблюдаются. И во мне не возникает никакого сопротивления ни к происходящему, ни к реакциям на него. И то и другое воспринимается как происходящее, как возникающие во мне разнообразные ощущения.
Людям со стороны кажется что я бываю разным: то бываю вспыльчивым, то бываю спокойным, то бываю быстрым, то бываю медленным, то бываю грубым, то бываю мягким, то бываю громким, то бываю тихим и так далее. Но для меня, Я всегда одинаков. Будучи самой средой для возникновения всего этого, само это меня никак не задевает и не может задеть. И потому, меня не волнует, что и каким образом возникает во мне. Как возникает – так и возникает. Я – есть чистая Свобода, и потому все что есть, имеет одинаковые права и возможности для того чтобы быть таким как оно есть.
И главный вопрос для меня: Цели. Желания, Цели как с ними быть? Ставить себе цели значит не находиться в здесь и сейчас, но ведь тело ходит на работу и делает другие дела, которые являются реализацией целей и желаний? Как правильно поступать с ними?
С ними никак не надо поступать. Они сами поступают так как надо. Они сами возникают в тебе, сами требуют своего воплощения в виде каких-то определенных действий, сами в этих действиях и воплощаются. Все что ты можешь делать – лишь наблюдать за всем этим. Наблюдай отстраненно от всего этого ощущая лишь само наблюдение. Ты ведь ни есть цели, и ни есть действия направленные на воплощение этих целей, и ни есть инструмент в виде организма тела-ума посредством которого эти действия совершаются. Ты есть сама Сила Жизни наполняющая все это собой. Ты есть сама Среда в которой все это возникает и происходит. Ты есть сама Свобода дающая возможность самопроизвольно возникать и существовать всему этому. Ты есть самоосознающее Нечто наполняющее все это сознанием. Ты есть само Восприятие наполняющее собой все и позволяющее таким образом все это ощутить и воспринять. Ты есть ТО, без чего всего этого просто не может существовать. Ты – есть основа всего.
И ты еще спрашиваешь - что тебе делать с целями? Похоже что твой ум опять в тупике.
Что есть этот тупик? И для кого он есть? Попробуй понять и осознать это.
Как только направляю своё внимание к ним, то мыслительный процесс замедляется и притормаживается. Наблюдения как потока не получается, а что-то вроде вспоминания «о чём я только что думал». 
Возможно, что причина в негативном отношении к уму, как помехе. Я пытался выполнять различные техники, но мыслительный процесс всегда игнорировал. 
